Những Ảnh Hưởng Lên Một Dân Tộc Phân Tán

Dễ nghĩ rằng sau thời kỳ lưu đày, tất cả người Do Thái ở Ba-by-lôn đều trở về Pa-lét-tin. Đó không hề là trường hợp. Nhiều người Do Thái chọn không trở về và vẫn đang sống ở Ba-by-lôn, Ai Cập và các khu vực khác. Những người đã được đồng hóa vào các nền văn hóa khác đã bị ảnh hưởng theo nhiều cách, bao gồm các tín ngưỡng và thực hành tôn giáo của họ. Với ngôn ngữ Hê-bơ-rơ nhanh chóng nhường chỗ cho tiếng A-ram và các ngôn ngữ khác, có sự suy giảm sự quan tâm đến việc đọc Tô-ra, vì Luật pháp Môi-se đã được biết đến. Do đó, ảnh hưởng của luật pháp tự nó đã giảm bớt. Thực tế đó, kết hợp với thói quen ăn uống địa phương, đã dẫn nhiều người Do Thái bỏ qua những quy tắc ăn kiêng nghiêm ngặt được luật pháp áp đặt lên họ.

Tất nhiên, các tín ngưỡng tôn giáo địa phương có tác động sâu sắc, như đã thấy khi người Do Thái kết hôn với những người tham gia thờ hình tượng và các thực hành ngoại giáo khác. Cũng có tầm quan trọng là các tín ngưỡng Ba Tư về chiêm tinh học và huyền bí. Kết quả là, khi nhiều người Do Thái đọc Kinh Thánh của họ trong thời kỳ hậu lưu đày, họ gắn những ý nghĩa đặc biệt cho bất kỳ đoạn nào liên quan đến các thiên thần, hoặc ánh sáng và bóng tối. Tô-ra dần dần trở nên huyền bí trong mắt nhiều người. Một ví dụ tốt được tìm thấy trong sách ngoại truyện Tô-bít, trong đó các yếu tố Ba Tư Zô-rô-át và các ma quỷ ngoại giáo được khuyến khích.

Một trong những ảnh hưởng thảm khốc nhất có nguồn gốc Ba Tư là niềm tin rằng Đức Chúa Trời là một thần xa cách, vô tư. Không mất nhiều thời gian cho bất kỳ người Do Thái hoặc người không phải Do Thái nào chấp nhận quan niệm này để gặp khó khăn với lời tiên tri của Ê-sai rằng Đấng Mê-si sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên—nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

Với những mối đe dọa văn hóa này và các mối đe dọa khác ngày càng trở nên rõ ràng, những người Do Thái chính thống hơn đã thực hiện các bước để chống lại những ảnh hưởng ngoại giáo. Tuy nhiên, một cách mỉa mai, những bước họ thực hiện không đặc biệt theo hướng của chính luật pháp mà họ đang cố gắng bảo tồn. Họ cũng trở thành nạn nhân của môi trường lạ lùng của mình. Theo luật pháp, đền thờ phải là trung tâm của việc cúng tế mang hình thức thờ phượng của họ, và các thầy tế lễ có trách nhiệm dạy luật pháp cho mỗi thế hệ. Tuy nhiên, trong thời kỳ lưu đày, và thậm chí sau khi kết thúc ở các khu vực khác ngoài Pa-lét-tin, không có đền thờ, và việc cúng tế thường không thể thực hiện được về mặt chính trị. Việc thay thế tốt nhất mà họ có thể làm, những người trung tín bắt đầu nhấn mạnh vào lời cầu nguyện và sự hy sinh nội tâm của tấm lòng. Đền thờ được thay thế bằng một tổ chức được gọi là hội đường, nơi dân chúng tụ tập để ca hát, cầu nguyện và thảo luận về luật pháp của Đức Chúa Trời. Ngôi nhà của Ê-xê-chi-ên ở Tên A-víp của Ba-by-lôn có thể là một nguyên mẫu, và cuộc tụ tập của Ê-xơ-ra để đọc luật pháp có thể đã thúc đẩy phong trào hội đường ngay cả dưới bóng của đền thờ được tái thiết. Và càng xa Giê-ru-sa-lem, càng có nhiều hội đường người ta sẽ tìm thấy.

Bản thân các hội đường thúc đẩy những thay đổi trong tôn giáo Do Thái. Điều đầu tiên cần chú ý là vai trò suy giảm của thầy tế lễ, và sự thay thế của họ bởi những người được gọi là thầy giảng (rabbi). Các thầy giảng là những người có kiến thức ưu việt về luật pháp đã đặt họ vào vị trí được tôn trọng lớn như những giáo viên trong các hội đường. Thực tế là họ đạt được sự tôn trọng như vậy, một cách kỳ lạ, dẫn đến một sự phát triển thứ hai và quan trọng nhất, đó là sự gia tăng của chủ nghĩa giáo phái. Liên kết đó là sự gia tăng của chủ nghĩa giáo phái. Các hội đường cho phép bản thân chúng sẵn sàng để cả hai nhóm lợi ích đặc biệt và các trường phái tư tưởng khác nhau không còn dưới ảnh hưởng trực tiếp của dòng dõi thầy tế lễ có thẩm quyền.

Một sự mở rộng khác của phong trào thầy giảng là sự phát triển của nhiều lời giải thích bằng văn bản của các thầy giảng và tầm quan trọng lớn hơn thường được gắn liền với những tác phẩm này hơn so với những tác phẩm của chính Tô-ra. Bộ sưu tập đầu tiên của những tác phẩm này, được gọi là Midrash, có liên kết chặt chẽ với Tô-ra. Tuy nhiên, các bộ sưu tập sau sẽ bắt đầu kết hợp các truyền thống truyền miệng mà không có những mối liên kết trực tiếp như vậy.

Một sự phát triển quan trọng cuối cùng tại thời điểm này là sự khởi đầu của cái gọi là thần học tàn dư. Với chủ nghĩa ngoại giáo và thế tục mang lại một thần học có sự thỏa hiệp, những người chính thống hơn bắt đầu nghĩ điều không thể nghĩ. Có lẽ có những người Do Thái “lầm lạc”—điều này, khi được giải thích, thực sự có nghĩa là họ không phải là người Do Thái thật sự chút nào! Tất nhiên, ý tưởng cấp tiến này chạm đất trước khi câu hỏi logic tiếp theo được hỏi: thế thì ai là người trung tín còn lại? Có thể dự đoán được, mỗi giáo phái tin rằng những lời dạy và sự hiểu biết đặc biệt của riêng họ về luật pháp đủ điều kiện cho họ—và có lẽ chỉ họ thôi. Sự mỉa mai của tất cả là có những người ở Pa-lét-tin cũng chiếm lấy thần học tàn dư-trung tín này. Đến lượt họ lên án ngay cả những người Do Thái chính thống hơn ở Ba-by-lôn vì không trở về đất hứa và, có thể, vì từ bỏ việc thờ phượng tại đền thờ để ủng hộ những hội đường không được ủy quyền này!

Khi tất cả những thay đổi này bắt đầu có tác động đến Do Thái giáo, Đế quốc Ba Tư đang từ từ sụp đổ xung quanh người Do Thái ở Pa-lét-tin và những người phân tán. Từ thời cái chết của Ạc-ta-xét-xe năm 424 T.C., ngai vàng người Ba Tư vừa lung lay vừa nhuốm máu. Trong thế kỷ tiếp theo, âm mưu, ám sát, và đảo chính này đến đảo chính khác sẽ diễn ra tại Su-sa. Sự sụp đổ cuối cùng của đế quốc sẽ đến vào năm 330 T.C. dưới tay A-léc-xan-đơ Đại đế xứ Ma-xê-đôn. Dưới sự thống trị của người Ba Tư, họ đã có cả hòa bình tương đối và sự hợp tác chính thức—thậm chí là khuyến khích. Trong những năm tới, họ sẽ không phải lúc nào cũng được may mắn như vậy.

Chủ nghĩa Hy Lạp và người Do Thái

Thậm chí trước khi sự sụp đổ của lực lượng Ba Tư dưới Đa-ri-út III tại trận Ạt-bê-la vĩ đại, A-léc-xan-đơ đã quét qua Sy-ri, Pa-lét-tin và Ai Cập. Chính trong thời gian này, cuối cùng ông đã hoàn toàn phá hủy thành Ty-rơ, chấm dứt mọi nghi ngờ về việc liệu lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên có được ứng nghiệm hay không. Ông cũng thành lập một thành phố mới bên sông Nin để thay thế nó. Thành phố đó, được đặt tên một cách thích hợp là A-léc-xan-ri, sẽ trở thành một trung tâm quan trọng của ảnh hưởng Hy Lạp. Và bởi vì một số lượng lớn người Do Thái cuối cùng sẽ trở thành công dân của A-léc-xan-ri, nền văn hóa Hy Lạp của He-len-nít sẽ có tác động sâu sắc lên cả dân Do Thái và tôn giáo của họ trong nhiều thế kỷ sắp tới. Do đó, đến năm 332 T.C., người Do Thái ở cả Ai Cập và Pa-lét-tin đang cảm nhận những tác động của một sự thống trị nước ngoài khác.

Rõ ràng A-léc-xan-đơ cho phép người Do Thái ở Pa-lét-tin một mức độ tự trị, và nhìn chung xem họ một cách thiện cảm.

Trong những thế kỷ sau, những chiến thắng quân sự của A-léc-xan-đơ sẽ trở thành huyền thoại. Sau khi đánh bại người Ba Tư, A-léc-xan-đơ tiến xa đến sông Hằng ở Ấn Độ, do đó lần đầu tiên kết nối các nền văn hóa của cả Đông và Tây. Đối với một Đức Chúa Trời làm việc qua lịch sử, điều này cũng có thể là một bước quan trọng trong kế hoạch thiêng liêng, bởi vì cùng với sự thống trị quân sự của A-léc-xan-đơ đi kèm với nền văn hóa của He-len-nít, và cùng với nền văn hóa đi kèm ngôn ngữ Hy Lạp koine. Tính phổ quát của nó trong những năm tương lai sẽ có giá trị không thể ước lượng trong việc truyền bá tin tức về sự đến của Đấng Mê-si đến thế giới đã biết.

Khi A-léc-xan-đơ chết năm 323 T.C., có một cuộc đấu tranh quyền lực cổ điển và việc tranh giành giữa các tướng lĩnh của ông. Tóm lại, các vua Tô-lê-mê giành quyền kiểm soát Ai Cập và các vua Sê-lê-u kết thúc với Sy-ri. Phải mất một thời gian để nhận ra ai bị kẹt ở giữa—người Do Thái ở Pa-lét-tin. Tô-lê-mê I chiếm Giê-ru-sa-lem và đưa một số người Do Thái để thuộc địa hóa A-léc-xan-ri. Ông trao cho họ quyền công dân đầy đủ và khuyến khích học thuật Do Thái. Ở đây lần đầu tiên nhiều trí thức Do Thái chịu ảnh hưởng của triết học Hy Lạp với logic và các khái niệm trừu tượng của nó. Những tác động sẽ sớm được nhìn thấy. Ngoài ra, A-léc-xan-ri trở thành nguồn của một số tác phẩm ngoại truyện. Có lẽ sự phát triển quan trọng nhất của cộng đồng trí thức này diễn ra trong triều đại của Tô-lê-mê II, người ủy quyền một bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước—bản dịch này được gọi là thư viện tại A-léc-xan-ri. Trong 300 năm tiếp theo, bản Thất Thập sẽ hầu như thay thế việc sử dụng các bản thảo Hê-bơ-rơ.

Trong khi các vua Tô-lê-mê và chủ nghĩa Hy Lạp của họ đang chứng tỏ là có lợi cho người Do Thái, các vua Sê-lê-u có quan điểm hoàn toàn khác. Và thật không may, họ xoay sở để chiếm Pa-lét-tin khỏi tay các vua Tô-lê-mê, ít nhất từng thời. Xuyên suốt thế kỷ thứ hai T.C., có một cuộc kéo co về Pa-lét-tin mà đưa cho các vua Sê-lê-u quyền kiểm soát, rồi mất quyền kiểm soát đối với người Do Thái ở đó. Năm 190 T.C., vua Sê-lê-u An-ti-ô-cu III bị đánh bại bởi một thế lực thế giới mới nổi—La Mã. La Mã vừa trỗi dậy từ 65 năm chiến tranh Pu-nic với Các-tha-go và một chiến thắng vĩ đại năm 201 T.C. trước tướng nổi tiếng Han-ni-ban. Giờ đây nó đã đặt con mắt tham lam lên Hy Lạp. Để tập trung hoàn toàn vào chính Hy Lạp, La Mã ký một hiệp ước với An-ti-ô-cu IV và cho phép sự cai trị tiếp tục trên Sy-ri và Pa-lét-tin. Vua Sê-lê-u này, tên là Ê-pi-pha-nê, là một trong những người tàn nhẫn nhất từng giữ chức vụ công. Ý tưởng về việc mở rộng ảnh hưởng Hy Lạp và việc trả số cống phẩm nặng nề mà ông nợ hoàng đế La Mã không hẳn là cử chỉ thân thiện đối với một dân tộc bị chinh phục. Ông bắt đầu bằng việc bán chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, sau đó xây dựng một phòng tập thể dục cho các vận động viên khỏa thân, tịch thu tài sản, cướp bóc đền thờ, và ác độc hy sinh một con heo trên bàn thờ ngoại giáo mà ông đã dựng lên ở đó.

Con heo có lẽ đã là giọt nước cuối cùng làm tràn ly cho một nhóm người Do Thái gọi là Ma-ca-bê, dưới sự lãnh đạo của Mát-ta-thia. Họ bắt đầu một cuộc chiến du kích kéo dài từ 163 đến 143 T.C. Phản ứng của Ê-pi-pha-nê là thảm sát 100.000 binh sĩ Do Thái trong quân đội của mình, những người từ chối chiến đấu vào ngày Sa-bát. Với sự giúp đỡ của người Hasidim mộ đạo, cuối cùng người Ma-ca-bê đạt được một triều đại Do Thái dưới Giăng Hyr-ca-nu năm 135 T.C. Tất nhiên họ thực hiện một sự tự trị khá bấp bênh dưới con mắt cảnh giác của La Mã, nhưng trong ba phần tư thế kỷ tiếp theo, ít nhất nó sẽ là một sự nghỉ ngơi sảng khoái trong hành động cho một dân tộc bị vây hãm của người Do Thái.

Khi họ nếm trải sự trở lại quyền lực tạm thời mà họ đã đạt được, và suy ngẫm về khoảng 50 năm bức hại tàn bạo, người Do Thái chắc chắn phải suy nghĩ nhiều hơn về vận mệnh dân tộc của họ. Tại thời điểm này, họ đã đi một chặng đường dài từ những ngày đầu phục hồi và hy vọng của một vương quốc chính trị mạnh mẽ. Nếu từng có bất kỳ nghi ngờ nào về loại Đấng Mê-si nào là cần thiết, tất cả đều biến mất ngay bây giờ. Rõ ràng rằng những gì Y-sơ-ra-ên cần bây giờ là một nhà lãnh đạo chính trị và quân sự mạnh mẽ—có lẽ ai đó giống như A-léc-xan-đơ Đại đế. Sau tất cả, chỉ là vấn đề thời gian trước khi người La Mã tự do quay sự chú ý của họ đến Pa-lét-tin. Và khi họ làm như vậy, ngay cả những người Ma-ca-bê dũng cảm sẽ không thể địch nổi với các đạo quân chinh phục La Mã. Không nghi ngờ gì, hy vọng duy nhất của người Do Thái là sự đến của vua chinh phục mà họ đã được hứa, và thời điểm nào tốt hơn bây giờ? Có thể chính sự suy nghĩ này, chỉ hơn một thế kỷ từ bây giờ, sẽ là một yếu tố quan trọng trong cách người Do Thái thời đó phản ứng với một người đàn ông hòa bình không hào nhoáng, người tuyên bố là vua của họ.

Do Thái giáo dưới sự Cai trị La Mã

Năm 63 T.C., điều không thể tránh khỏi xảy ra. Dưới tướng Pom-bê, người La Mã xâm lược Pa-lét-tin và chiếm Giê-ru-sa-lem. Nhưng một mức độ tự trị vẫn còn lại trong khi Pom-bê và cựu đồng minh của ông, Giu-li-út Sê-sa, lần lượt chống lại nhau trong một cuộc đấu tranh quyền lực. Pom-bê bị đánh bại năm 48 T.C. Trong năm tiếp theo, Sê-sa bổ nhiệm An-ti-pa-te làm tổng trấn trên toàn Giu-đa, như Pa-lét-tin hiện được biết đến, và chính ông bị ám sát năm 44 T.C. Sau khi bạn của Sê-sa là An-tô-ni

bổ nhiệm con trai của An-ti-pa-te là Hê-rốt làm tetrarch của Ga-li-lê, người Has-mô-nê nổi loạn ngắn ngủi và buộc Hê-rốt phải chạy trốn đến pháo đài tại Ma-sa-đa, gần Biển Chết. Khi Hê-rốt xoay sở để đến La Mã, An-tô-ni đặt tên ông là vua của Giu-đa và tiến hành chinh phục lại tỉnh để Hê-rốt có thể thiết lập sự cai trị của mình.

Giữa năm 37 T.C. và 30 T.C., âm mưu chính trị và nhiều cuộc chiến tranh sẽ đưa lên sân khấu Ai Cập người cuối cùng và nổi tiếng nhất trong tất cả các vua Tô-lê-mê—Clê-ô-ba-tra. Là một người cai trị Hy Lạp, cô đặt ra mối đe dọa thực sự cuối cùng đối với sự thống trị La Mã. Cuộc hôn nhân của cô với An-tô-ni là huyền thoại, cùng với trận chiến Ạc-ti-um năm 31 T.C., nơi cả hai đều thua cuộc trước Sê-sa “con nuôi” và con trai nuôi, Ốc-ta-vi-a-nu.

Giu-đa không bị ảnh hưởng lớn bởi những cuộc đấu đá La Mã này, và Hê-rốt giữ quyền kiểm soát Giu-đa dưới Ốc-ta-vi-a-nu. Năm 27 T.C., Thượng viện La Mã trao cho Ốc-ta-vi-a-nu danh hiệu Au-gút-tơ, và chính Au-gút-tơ Sê-sa này được ghi công trong việc thành lập Đế quốc La Mã với Pax Romana, hay Hòa bình La Mã. Trong hai thế kỷ tiếp theo, thế giới văn minh sẽ tận hưởng hòa bình chưa từng có, thịnh vượng, và phần lớn, chính quyền dân sự tốt dưới sự cai trị La Mã. Nó khiến người ta nghĩ lại về một Đức Chúa Trời đang làm việc qua lịch sử để đạt được những mục đích vĩnh cửu của Ngài. Một thế kỷ sau, người ta sẽ có thể nhìn lại và thấy rằng đây là thời điểm lý tưởng cho các sự kiện thiêng liêng sắp xảy ra ở Giu-đa, và sau đó trên khắp toàn bộ đế quốc.

Trong khi đó, Hê-rốt tìm cách được người Do Thái ưa chuộng bằng cách khôi phục đền thờ ở Giê-ru-sa-lem, vốn đã hầu như bị phá hủy bởi vua Ê-pi-pha-nê. Mặc dù vậy, Hê-rốt sẽ không chứng tỏ là một người bạn thật sự của người Do Thái. Thực tế, ông ra lệnh rằng khi ông chết, một số người Do Thái nổi bật phải bị giết để sẽ có một thời gian quốc tang và than khóc! Trong lúc đó, ông quá ám ảnh với an ninh ngai vàng của mình đến nỗi hầu như loại bỏ mọi đối thủ tiềm năng. Ông đã xử tử người vợ yêu thích và “một cách vui vẻ” chết đuối người em rể trẻ tuổi, A-ri-tô-bu-lu. Vì vậy, không có gì lạ khi tin tức về sự ra đời của một “vua” Do Thái sẽ không được đón nhận với nhiệt tình.

Hê-rốt sẽ không phải là người duy nhất chào đón tin tức như vậy với sự đau khổ. Một cách mỉa mai, nhiều người Do Thái tự mình cũng sẽ có những nghi ngờ nghiêm trọng. Để hiểu những nghi ngờ của họ, cần phải hiểu người Do Thái về mặt tôn giáo tại thời điểm này trong lịch sử. Chủ nghĩa giáo phái bắt đầu sau thời kỳ lưu đày đã gia tăng và củng cố vào thời điểm này. Các giáo phái vừa mang tính chính trị và văn hóa cũng như tôn giáo.

Người Pha-ri-si đã trở thành bậc thầy của các truyền thống truyền miệng đã được truyền từ các thầy giảng trong bốn thế kỷ qua. Họ say mê với các giải thích và những suy luận hợp pháp mà không nhất thiết phải được trả lời bằng tham chiếu đến Tô-ra. Mặc dù họ có lẽ sẽ không thừa nhận điều đó, rõ ràng đối với người Pha-ri-si, truyền thống ngang hàng với chính luật pháp. Thực tế đó có ý nghĩa gia tăng khi nó được kết hợp với niềm tin rằng người ta kiếm được công đức với Đức Chúa Trời bằng cách tuân thủ tỉ mỉ từng chi tiết kỹ thuật của luật pháp và truyền thống. Và tuy người Pha-ri-si có sự ủng hộ rộng rãi trong dân chúng, đặc biệt vì họ tin vào cuộc sống sau khi chết, mà nhiều người trong các giáo phái khác hiện đang phủ nhận. Với sự ủng hộ phổ biến này, nhiều người Pha-ri-si đã được chọn cho các vị trí chính quyền cao, bao gồm cả San-hê-đrin, là tòa án tối cao của người Do Thái.

Giáo phái chính thứ hai được biết đến với tên gọi người Sa-đu-sê. Họ có liên hệ chặt chẽ với phong trào trí thức Hy Lạp phát sinh từ cộng đồng A-léc-xan-ri trước đó, và đã chấp nhận niềm tin của người E-bi-cu rằng linh hồn chết cùng với thể xác. Họ không tin vào sự phục sinh. Một cách tò mò, người Sa-đu-sê từ chối truyền thống truyền miệng và chỉ chấp nhận luật pháp bằng văn bản, nhưng họ dễ dàng áp dụng logic của He-len-nít vào sự hiểu biết của họ về Tô-ra.

Nhiều giáo phái nhỏ hơn cũng đã ra đời, bao gồm những người cực kỳ mộ đạo, được gọi là người Ét-sen-ni, những người nổi loạn chính trị Xê-lốt, những người Hê-rốt-đang có hoạt động chính trị, và những người Sa-ma-ri có tôn giáo lai tiếp tục từ nhiều thế kỷ trước. Được tìm thấy xuyên suốt một số giáo phái là những dấu vết của chủ nghĩa thần bí Ba Tư, nhân văn Hy Lạp, chủ nghĩa Do Thái yêu nước, và các truyền thống nghi thức được tôn vinh từ lâu. Trong các niềm tin và thực hành tôn giáo của họ, người Do Thái đã đi một chặng đường dài từ núi Si-nai.